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展覽藝術

藝文資訊 主題活動
  • 原鄉藝動-新竹縣原住民族文物特展
  • 公告日期: 2019-04-11
  • 主辦單位: 新竹縣政府文化局
  • 活動日期: 2019-01-30~2019-10-15
  • 活動時間: 2019.01.30-2019.10.15
  • 活動地點: 新竹縣縣史館一樓特展室
  • 入場方式: 自由入場
  • 內容簡介:
    策展主體規劃 
     
    (一) 以更高的視野看見新竹 
    新竹多元的地理環境孕育出不同的族群生活方式與文化脈絡,其地勢由東向西遞減至海口,從海濱平原望向中央山脈,所見的是平埔族道卡斯族的居地,後有閩、粵相繼渡臺遷入墾耕;從高山嶺上眺望四周山林,可見泰雅及賽夏的族群活動空間,本次展覽期待以能帶領觀眾以更高的視角望向新竹各地,帶領觀眾看到更全面、多元的新竹文化面貌。 
     
    (二) 從「歷史」、「生活」、「信仰」三個層面構成展覽故事 
    本次展覽從「歷史」、「生活」、「信仰」三個層面構成展覽故事;「歷史」—探討新竹在地族群變遷,尤其是濱海平原的道卡斯族;「生活」—瞭解泰雅族的編織、紋面、狩獵等等日常活動之於族群的意義;「信仰」—從矮靈祭看見賽夏族與祖先的對話。 
     
    (三) 展現新竹地區原住民的生活面貌 
    在展覽的內容策劃特別著重呈現當代族群的生活面貌,文物徵集選件上也以日常生活、文化祭儀相關物件,而非歷史文物,期透過文物的選件、陳列,帶領觀眾重新建構當下呈現在我們眼前的景像。 

    A1主標題:展覽總論 
    新竹縣是一個多元族群融合的地方,傳統原住民族有平埔族群的道卡斯族,以及高山族群的泰雅族、賽夏族。前者分佈於大新竹地區,後者主要分佈在五峰鄉、尖石鄉及關西鎮。尖石鄉位於新竹縣東南方,以泰雅族為主體,五峰鄉位於新竹縣西南隅,具有泰雅與賽夏兩個族群文化,泰雅的祖靈祭以及賽夏大隘部落的巴斯達隘(paSta’ay),成為地方重要的文化資產。本縣103年4月底原住民人口數計20,800人,約占全縣人口數百分之3.90。 
     
    A2主標題:新竹縣族群分布圖 
    道卡斯族 
    我是生活在新竹沿海地區的道卡斯族,雖然我們分散在台灣各地,但每年農曆7月17日都會齊聚在采田福地舉辦祭祖活動喔! 
    采田福地 
    位於竹北市的采田福地是平埔族道卡斯族竹塹社的公廳,也是全台最具規模的原住民祠堂。每年農曆7月17日是祭祖日,竹塹社七姓族人都會回來祭祖。 
    賽夏族 
    我是生活在五峰鄉一帶的賽夏族,我們的特色是2年一小祭10年一大祭的矮靈祭,歡迎大家一起來參加!  
    新竹縣五峰鄉賽夏族矮靈祭場文物館 
    位於五峰鄉大隘村的賽夏族矮靈祭場文物館除了各項賽夏族文物展示,也是賽夏族人聚集開會討論事務的集會中心,而文物館前方的祭儀空間則是著名矮靈祭舉行的場地。 
    新竹縣內人口數|1,580人(原住民族委員會107年7月統計資料) 
    泰雅族 
    我是生活在尖石鄉的泰雅族人,也是新竹最龐大的原住民族群,無論打獵、織布還是唱歌我們都很在行喔!  
    尖石鄉原住民文化館 
    位於尖石鄉公所後方的尖石鄉原住民文化館,以呈現泰雅族群傳統生活文化方式為主,匯集部落社會、歷史與文化縮影,讓遊客更加貼近及了解泰雅族。 
    新竹縣內人口數|16,234人(原住民族委員會107年7月統計資料) 
     
    A3主標題:泰雅烤火堆及穀倉 
    烤火房 
    由鎮西堡部落的泰雅族人,仿造烤火房及透過烤火堆情境,讓觀眾體驗置身於部落的感覺。Malah─泰雅語,烤火之意,為泰雅祖先流傳下來的歡迎儀式。 
     
    穀倉 
    穀倉建築的由來,源於傳統泰雅人以小米為主食,每年收成後皆需儲存大量的農作物,以備未來一年之需,而山上濕氣重、鼠類也特別多,為防止農作物受損,泰雅人以高架式的穀倉形式,各腳柱上又有防鼠板巧妙防止老鼠的侵害。傳統穀倉有樹皮屋、茅草屋及竹屋等不同材料搭建,展場為樹皮穀倉。 
     
    B1-1主標題:泰雅族介紹 
    泰雅族(Atayal)屬南島語系之一,是臺灣分布最廣的原住民族群,也是臺灣原住民族中第三大的原住民族群,僅次於阿美族及排灣族,目前約有90,884人(107年12月統計資料)。由於泰雅族的方言群眾多,一般將泰雅族分為泰雅亞族(Tayal)和賽德克亞族(Sedek),泰雅亞族又分為Sekoleq群和 Tseole群,賽德克亞族又分為東賽德克群和西賽德克群,總共有二十五個方言群體。根據不同方言群泰雅族人的傳說,其祖先起源包括三個地方:1、大霸尖山,2、今南投縣仁愛鄉的發祥村瑞岩部落;3、南投縣仁愛鄉中央山脈的白石山。 
     
    B1-1主標題:泰雅族族語教學 
    ruyu'─耕地 
    pmhyun─種植 
    qlupi─打獵 
    mrusa'─陷阱 
    tnunan─編織 
     
    B2主標題:歡迎來我家 
    泰雅族的居住形式以家屋為主,穀倉、瞭望樓、雞舍、豬舍及首棚為輔。 
    泰雅住屋的柱子是用櫸木或檜木,屋頂和牆壁是用桂竹築成。沒有桂竹的地方 
    就用木材劈成片狀,堆砌成牆,屋頂則用檜木皮。穀倉是儲放收成後的穀物的 
    空間,為了防止老鼠偷吃穀物,柱腳設置防鼠板,儲倉無窗只有一個門。瞭望 
    樓建築為全社之公共建築,主要做為防禦作用,以看守來襲外敵,建在部落最 
    便於監視之處。 
     
    B2-1主標題:選擇與落腳 
    土地是泰雅族人重要的財產。泰雅族人往往根據下列條件選擇住居: 
    1.農耕便利;2.適合防禦;3.適於居住(健康要求);4.避諱不祥之地;5.夢占吉利之地。而居住地的遷徙,則可能是因為受到下列因素的影響,例如:1.家長死亡或家中有人凶死(自殺、他殺);2.屋內出現龜殼花之毒蛇;3.疾病、負傷等不祥事件連續發生;4.房屋腐朽;5.家屋所在地不適耕作或防禦之需要。 
     
    B2-2主標題:家屋的形式與建材 
    泰雅族人傾向於就地取材,因此建築上出現地域上的差異,依日本學者千 
    千岩助太郎的調查,大致可分為四種:中部型(基本型)、西部型、東部型及西北部型。一般家屋的架構分為屋頂、支柱、牆壁三項。 
     
    B3-0主標題:部落生活 
    泰雅族傳統生產方式以初級農耕、狩獵、捕魚、採集為主。農耕以山田燒 
    墾的輪耕農業為主,在其分工觀念中屬於女性工作,男性則以狩獵及獵首為 
    主,魚類只在山溪中捕捉。泰雅族手工藝以藤工、竹工、刨削木工及編網、織 
    布為主,簡單之雕刻限於煙斗、耳管、嘴琴、笛、武器柄之幾何形紋,紡織以 
    小幅長條狀麻布織刺繡最為精緻,以手工染色與織造,並無冶鐵、製陶之技 
    術。泰雅族手工藝屬於自給自足的家庭工作之一,並非專業技能之分化。 
     
    B3-1主標題:工藝  
    泰雅男子工藝深具實用性,特別是善於狩獵者,多精通生活工藝,自製或縫補所需用具。 
    泰雅族傳統上以織布的精巧來評定婦女的社會地位,若不會織布則無法成家。織布是賢淑的泰雅婦女必備的技藝,而苧麻是製作衣服的主要材料,製作的過程要經過採幹莖、剝粗皮分離、晒乾再成紗。泰雅族的織紋圖形有菱形紋、變化菱形紋、橫條紋、曲折紋、格紋、三角形紋、點狀紋,其中以菱形紋為主要織紋。  
    B3-1-1主標題:女子工藝 
    地織機─泰雅族傳統織布機,也是台灣原住民中最大型的織布機。織布時,織女必須坐在地上用腳頂住織布機,使得腰和腿承受相當大的負擔。 
    整經架─織布用的木造工具,用以整理線材、設計紋路。婦女們藉著三根木頭理線,同時將這塊布的花紋設計於其中。 
    苧麻─從苧麻取得的麻線是泰雅族的重要線材。去葉後取苧麻莖部的外皮,用竹管刮之取得具韌性的米黃色纖維,再經過沖洗、曬乾、煮、漂白、染色……等一連串步驟取得麻線。 
     
    B3-1-2主標題:男子工藝 
    菸斗─煙斗在泰雅族中是極為普遍的私人隨身物。煙斗的使用,有男女的區別,一般長的煙斗多為女性使用,以方便插於髮髻上,作裝飾之用;而男性使用的煙斗比較短些,上山工作時,方便插於腰間,隨時取用。 
    口簧琴─口簧琴在泰雅族中是廣泛使用的樂器,以往未婚男女欲表示追求之意,都會先吹奏口簧琴示好。它也是泰雅族人飲宴及重要慶典時必備的助興之物。 
     
    B3-2主標題:狩獵 
    「狩獵」,是泰雅族原始生活當中,不可或缺的重要文化之一,不管是重大節慶的舉辦,或是維繫生活之所需,都可見其蹤影,由於原始泰雅族居住山林的傳統生活中,比較少有眷養家畜的習性,多數的「肉品」都靠狩獵來而來,舉凡像山豬、飛鼠、山羌等等的,也因此,發展出了一套獨特而實用的狩獵文化。 
     
    B3-3主標題:農耕 
    傳統社會的泰雅族人多半居住在高山地區,以「山田燒墾」或「刀耕火種」為主要耕作方式,為了使地力自然恢復,在短期工作後就必須經過長期的休耕,因此多採游耕或輪耕代替定點耕種。耕種周期分為:擇地、砍伐、焚燒、耕作、休耕、再擇新耕地等五個不斷循環的階段。 
     
    B4主標題:紋面的意義 
    「Patas(紋面)」是泰雅族非常重要的文化之一,它是族群辨識的符號、泰雅族人榮耀的象徵,更是泰雅族認同和歸屬感的核心價值。在泰雅族的習俗,紋面代表成年及其成就的標記,其中男子須要經過出草獵首的洗禮,證明有能力捍衛家園,也要能狩獵,以養家活口;女子則要熟稔織布技巧以及能夠主理家庭事物等,這些都是代表著榮耀與成長的記號。沒有紋面的人將無法得到族人的尊敬及認同,更無法論及婚嫁,而紋面的另一個重大意義就是以其圖紋分辨家族譜系,以方便將來靈魂在彩虹橋上與親人相認。 
     
    C1-1主標題:道斯卡族 
    道卡斯(Taokas)名稱由來,有一說是族人自稱,但根據湯惠敏1998年在苗栗新港社的研究,除了近年接觸過外來調查學者的居民外,並無人聽過Taokas,而Taukan才是他們對於族群的自稱。道卡斯族是台灣平埔族群中的一族,屬於南島語系,分佈在台中市大甲區以北,經苗栗縣沿海地帶,至新竹市的海岸平原地帶,約有17個聚落,日治時期人類學者伊能嘉矩按照語言的相似性,將其稱為「道卡斯族」。依地緣可分為三個社群: 
    (1) 後社群(中港社、後社、新港社、貓裏社、嘉志閣社) 
    (2) 大甲社群(含日北社及蓬山八社:吞宵社、房裡社、苑裡社、貓盂社、日南社、雙寮社、大甲西社、大甲東社) 
    (3) 竹塹社群(指竹塹社、眩眩社) 
     
    社 名 分 佈 地 區 
    大甲西社 台中市大甲區義和里 
    大甲東社 台中市外埔區大東村 
    日南社 台中市大甲區幸福、日南、龍泉里 
    日北社 苗栗縣苑裡鎮日北里 
    雙寮社 台中市大甲區建興里 
    房裡社 苗栗縣苑裡鎮北房、南房里 
    貓盂社 苗栗縣苑裡鎮中正、客庄里 
    苑裡社 苗栗縣苑裡鎮苑東、苑西、苑南、苑北、西平里 
    吞宵社 苗栗縣通宵鎮通東、通西、平元里 
    後社 苗栗縣後龍鎮南龍、中龍、北龍里 
    新港社 苗栗縣後龍鎮校椅、埔頂、新民、復興里 
    中港社 苗栗縣竹南鎮中港、中江、中成、中華、中英、中美里 
    貓裡社 苗栗市中苗、青苗、綠苗、高苗、新苗、玉苗里 
    加至閣社 苗栗市玉清、嘉盛里 
    竹塹社 新竹市東門里 
    眩眩社 新竹市樹林頭、九甲埔 
    礁嘮巴社  
     
    C2-1主標題:荷蘭人口調查 
    從文獻上追溯道卡斯族的蛛絲馬跡,最早可以推到荷蘭時期。荷蘭文獻《巴達維亞城日記》記載,彼德.朋恩(Pieter Boon)上尉率領軍隊,在1664年12月12日向南崁各村落前進。14日抵達竹塹社,16日抵達Calacab河邊(可能是中港)向原住民徵收鹿皮作為服從的證物。17日軍隊再向南走,到達蓬山八社的區域。雖然荷蘭人已到達道卡斯族的區域,但是除了番社戶口人數以外,並沒有留下道卡斯族的活動情形,只知這些社群皆屬淡水集會區。荷蘭時期的台灣番社戶口表中,道卡斯族調查的人口數如下表: 
     
    社名/年代 1647 1648 1650 1654 1655 
    竹塹社 324人/78戶 316人/78戶 520人/130戶 523人/149戶 376人/112戶 
    眩眩社 102人/44戶 99人/40戶 
    房裡社 354人/76戶 340人/76戶 189人/46戶 209人/49戶 155人/39戶 
    吞宵社 43人/13戶 40人/13戶 115人/30戶 117人/29戶 100人/28戶 
    日南社 70人/20戶 67人/21戶 394人/90戶 264人/60戶 166人/44戶 
    雙寮社 125人/36戶 107人/34戶 
    資料來源:中村孝志,〈荷蘭時代的臺灣番社戶口表〉,頁209-210。 
     
    C2-2主標題:清代文獻記載 
    早在清朝時期便有關於道卡斯族的物質文化、生命禮俗、社會制度等傳統文化的文獻記載,如:郁永河的《稗海紀遊》,雖然這些文獻多以漢人眼光尋找紀錄「奇風異俗」,用字也有欠妥之處,卻提供了不少道卡斯族早期傳統生活的珍貴資料。 
    康熙三十六年,郁永河《稗海紀遊》 
    「至中港社,見門外一牛甚盾;困木籠中,俯首踢足,體不得展。社人謂是野牛初就馰,以此馴之。」「前路竹塹、南崁山中,野牛千百為群,土番能生致之,侯其馴用之。金郡中輓車牛,強半皆是」 
    清乾隆年間《皇清職貢圖選》〈淡水廳竹塹等社〉 
    「竹塹城,為臺防同知駐劄之地。竹塹社在城北五里;其南坎社、淡水內外社,俱在城南甚逺。風俗與徳化等社相似。男剪髪齊額,或戴竹節帽。素衣繡縁如半臂,下體圍花布。婦盤髻,約以朱繩;衣亦如男。常攜葫蘆,汲水蒸黍。凡淡水各社熟番,俱與通事貿易。嵗輸丁賦二百六十餘兩,皮稅一兩餘。」 
    雍正二年,黃叔璥《台海使槎錄》〈番俗六考〉北路諸羅番九 
    「崩山八社(大甲東社、大甲西社、苑裡、南日、貓盂、房裡、雙寮、吞霄)、後、新港仔、貓裡、加至閣、中港仔(以上四社俱附後納餉)、竹塹、礁嘮巴。(居處)營室先豎木為牆,用草結蓋;體制與別社同,稍卑隘,合家一室;惟娶婦贅婿,則另室而居。(喪葬)番死,男女老幼皆裸體用鹿皮包裹,親屬四人舁至山上,用鹿皮展鋪如席,將平生衣服覆身,用土掩埋。服尚白色。既葬,本家及舁喪人三日不出戶,不舂不歌,番親供給飯食。一月後赴園耕種。通社亦三日不赴園,以社有不吉事也。居喪,父母兄弟半月,夫婦一月;一月後,婦不帶耳珠,著豔服,改適方如常。」 
     
    道卡斯族的漢化 
    清領時期的竹塹社是弱勢族群,面對漢人的來勢洶湧,清代對原住民族群採取許多保障措施,尤其特殊的租稅制度(番大租)為竹塹社帶來了生活的保障。 
    日治初期,日人以高壓手段蕩平抗日並整理大租權,一夕之間頭家變佃農,從此流落台灣社會底層。失去土地與佃租的竹塹社人紛紛遷出祖居地,各自謀生尋求發展,是竹塹社分崩離散的關鍵年代。 
    光復後,執政者將平埔族身分上的認定與閩、客無異,一律將他們歸類為「平地人」,從此喪失族群唯一的標記,成為隱形的族群。 
    解嚴後,隨著思想開放、本土意識高漲、多元社會族群平等,隱形百年的竹塹社人終於走出陰霾逐漸露臉,並且開始組織屬於自己的團體,或活躍於客家社會。 
     
    生活與風俗 
    住屋 
    道卡斯族的住家以木為牆,茅草為頂,室內沒有隔間,房屋也沒有架高,全家人共居一室,空間較為狹窄,男女婚後另外建房子居住。鄰近漢人街庄的道卡斯聚落,房舍高大寬敞與漢人相似。 
     
    飲食 
    根據清巡臺御史黃叔璥(1682-1758)〈番俗六考〉記載,道卡斯族很少種稻,也不種菜,平日的主食為黍米,知蒸黍米為酒。鹿肉、魚蝦醃製佐食,其他食物多生吃,鹿肉是重要肉類來源,新港社耆老云,每逢祭典定供奉一碗鹿肉湯。鳥獸的肉燒烤後帶血而食,鹿則放血後剝皮、剖胃,將胃中消化的草拌鹽食用。 
     
    服飾 
    1897年日本學者伊能嘉矩到新港、後龍調查時,對新港社道卡斯族的服飾,有如下的描述:平常穿著筒袖、開襟,長及膝蓋的上衣,女子用兩塊布圍腰,胸前掛一副瑪瑙珠串,赤腳。跳舞時,族人穿戴著某一種頭飾與衣飾,他們頭帶獸皮圓桶帽,帽上插著一對鹿角和鳥類的羽毛,從肩膀上斜掛一條細長織繡飾帶。飾帶上披掛有錦繡的胸兜,胸兜上垂掛一副瑪瑙珠,下緣繫著交叉排列的小玉和鈴,脖子再戴一副鹿牙頸飾。 
     
    傳統祭儀 
    道卡斯族的祭儀稱為「田」,據清代文獻記載,社民每年舉行祭典4次,分別為:麥田(番麥成熟時)、稷仔田(稷仔成熟時)、大田(七月)、尾田(八月)。大田時,豎兩丈餘竹篙、三丈長白布為旗。做「田」時,需準備酒飯及烏魚、魚乾等物祭拜祖先,社民盛裝牽手跳舞。另外還舉行「走田」,男性社民競跑角逐勝負,跑得最快者稱為「雄麻達」,族老會賞以布匹。 
     
     
    C3-0主標題:新竹的道卡斯族 
    據文獻記載,新竹縣境內道卡斯族原有竹塹社及眩眩社兩社,然而時至今日,只有零星數十個竹塹社家族依然在新竹縣這片土地上生活著。 
     
    C3-1主標題:消失的眩眩社 
    1682年發生了平埔族與漢人的一場衝擊。當時竹塹地區是平埔族的居住地,「竹塹社」居住在香山一帶,而「眩眩社」居住在樹林一帶。清朝有意要攻打台灣,鄭克塽調派大軍駐紮基隆與淡水,啟用平埔族搬運糧食,但是平埔族普遍沒有存糧的習慣,挨餓勞動加上鄭氏督軍鞭打,造成平埔族反叛。鄭氏於是派兵征剿,平埔族不敵大軍征剿,「眩眩社」部分逃入內山融入賽夏族,部分留在平地融入竹塹社,從此成為歷史名詞,竹塹社原住民則有部分遷入寶山、北埔、峨嵋一帶。 
     
    C3-2主標題:竹塹社的介紹 
    平埔族竹塹社分布於竹塹埔,南至香山,北至竹塹溪一帶。1682年(康熙21年),鄭克塽軍隊北運軍餉勞役社番,北番七社反抗,經平剿後,平埔族大多竄入內山,只有竹塹社歸降,並漸次北遷,聚居於建城以前的竹塹地區。1733(雍正11年),竹塹栽竹為城,竹塹社奉諭遷往舊社,而在此期間竹塹社平埔族助清廷,屯守臺疆,屢建巨功。故而分封茅土,並分賜食邑采田,營建公室。1747年(乾隆12年),部分平埔族人遷入吧哩嘓(今新埔),一部份則因苦於水患,於1749(乾隆14年)遷往新社。1758年(乾隆23年),台灣知府覺羅四明諭令熟番按清俗雉髮、著冠履,並依各社所在,賜錢、衛、廖、三、潘、黎、金等七姓。采田福地舊稱竹塹社公館,或稱采田宮,為竹塹社的七姓公廳。始建於清乾隆年間(1736-1795),毀於1854年,重建於1878年。 
     
    C4-1主標題:Taokas 竹塹社的根 采田福地 
    采田福地是道卡斯族竹塹社的公廳,也是全台最具規模的原住民族祠堂。「采田」兩字合為「番」,「福地」是新竹市周邊地區土地公廟的共稱。從采田(番)福地(漢人土地公廟)可以明顯看出竹塹社漢化痕跡。竹塹社原分布於香山、鹽水一帶,後遷移到「舊社」(今新竹市舊社里),這時才有公室。1749年竹塹溪(頭前溪)氾濫,族人再遷往新社(竹北)移墾,甚至往新埔、關西發展。1758年竹塹社人協助清廷平定民亂有功,朝廷賜「錢、廖、衛、三、潘、黎、金」七姓,1760年祠堂落成,命名為「采田福地」,奉祀土地神及祖先牌位,並獲贈「義勇可嘉」匾額。1797年建新社公館(新社番公所廳堂),為收租的課館兼祖廟。 
    采田福地雖是小型的寺廟建築物,但卻是道卡斯族竹塹社最重要的文化資產,同時也是平埔族漢化過程的歷史見證,極具價值。經於1985年指定為第三級古蹟,2006年重新公告為縣定古蹟。 
    名詞解釋 
    竹塹社七姓─竹塹社因林爽文事件(1787年)時平亂有功,1789年(乾隆53年)改換漢姓「錢、廖、衛、三、潘、金、黎」等七姓。目前「金、黎」兩姓早已絕嗣,剩下的五姓以「錢、廖」佔大宗,「衛」姓次之,「三、潘」二姓人丁單薄,僅剩幾戶。 
    祭祀公會─由錢、廖、衛、三、潘、金、黎七姓所組成的祭祀組織,每年農曆7月17日會號召分散於各地的後人於采田福地共同祭祖。 
     
    C4-2主標題:不曾遺忘的祖先  
    竹塹社本就有全社共同祭祖的傳統, 謂之「田」。時至今日,竹塹社祭祀公會在每年農曆7月17日「祭祖日」於采田福地舉辦祭祖儀式,號召分散於各地的七姓族人回來共同參與,並於同日召開派下員宗親大會,目的是希望後人可以不忘祖先,並維繫情感。 
     
    D1-1主標題:賽夏族 
    賽夏族是台灣南島語族中,人口僅多於達悟族、撒奇萊雅族、邵族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族的一族,主要分佈在新竹縣五峰鄉、苗栗縣南庄鄉與獅潭鄉,以鵝公髻山與橫屏背山為界,劃分為南北兩群。北群(saikirapa,太陽昇出的東方)主要分佈於頭前溪上游的上坪溪流域,五指山下的賽夏族人,即新竹縣五峰鄉大隘村的五峰、上大隘、高峰、茅圃以及花園村的比來。人口數約1,593人(107年12月統計資料),佔賽夏總人口的1/3。五峰鄉的居民以泰雅族占多數,賽夏族人口較少,長期生活在泰雅族與客家族群間的結果,反應在語言、文化深受泰雅族的同化,許多賽夏人會說泰雅語或客家話,賽夏語的流失情況極為明顯,這是北賽夏群在語言上的現象。 
     
    D1-2主標題:賽夏族語教學 
    paSta'ay─矮靈祭 
    ma:tol─唱 
    homlal─跳舞 
    kilakil─肩旗 
    katapa:ngasan─臀鈴 
     
    D2-0主標題:賽夏族的祭儀 
    賽夏族的傳統祭典儀式有巴斯達隘、祈天祭、龍蛇祭、馘首祭及鎮風祭。儀式的進行,主要依據地域、姓氏、家戶三級之組織交錯運作,基本上是以姓氏為單位。大者如播種祭,是以地域性為單位進行,由地域中之姓氏輪流主持,但實際上儀式仍需各家戶分別進行。祖靈祭雖是以地域性祭團為單位,但僅限於時間上的統一,儀式的進行則是分姓氏祭團獨立進行。祈天祭則視祈天的目的不同,由不同姓氏主持,其儀式的進行是地域性的。其它如日治時被禁的敵首祭也僅以地域性祭團為單位,獵首而歸時雖舉行歌舞慶祝,基本上仍屬地域性祭團之活動,以社為單位,並未擴及全族。 
     
    D2-1主標題:祖靈祭/播種祭/敵首祭 
    祖靈祭(pas-vaki) 
    祖靈祭(pas-baki),在賽夏族的祭儀傳統中是最直接對祖先崇拜的儀式也是信仰的核心表現。主要是同姓氏的父系血緣團體各自在自己家族的住屋舉行,很少有外人參加。祭典過去配合農事的生產而運作,每年舉行兩次,在播種祭與收穫祭過後確定日期由各家族自行決定。自日治時期開始祖靈祭被認為是迷信,遭到禁止後已逐漸消失,除了向天湖的聚落仍保有外,已全部廢棄了。 
    播種祭(pit'aza') 
    北群的播種祭分為社祭與家祭二次舉行,先行社祭,案姓氏輪流選出一家戶長擔任主祭,通常在掃墓節過後半個月內舉行;而在南群中,目前只有向天湖地區的氏族還保存著播種祭,舉行的時間,配合水稻的播種祭節,約在每年的四月舉行。主祭的人選由目前住在向天湖的氏族輪流,五年一輪,依此類推,而主祭則在每年四月五日,掃墓結束時,由輪到的那個姓氏中,推舉出家中沒有懷孕婦女,並有適婚年齡的子弟的家戶為祭主。不過該家戶不一定仍居於向天湖,有可能遷至東河或新村,因此pit-aza的地點,不一定在向天湖。 
    敵首祭(tinato') 
    敵首祭是因賽夏族獵頭習俗所產生的祭典,儀式包括整個獵頭及安置首靈的過程。賽夏族有關獵頭的祭典在日治時代禁止,二戰後恢復進行,但祭典的意義及儀式過程都已產生變遷;目前火器袋(tinato)是由豆(趙)家保管,懸掛在屋樑上,由於它的傳承性質,使得火器袋反而成為傳統精神延續的具體象徵。目前tinato每年在農曆二月十五日傍晚時舉行,地點在五峰鄉大隘村供奉火器袋的豆(趙)家。主要的目的是為祭祀慰藉過去遭獵頭者的靈魂,祈求保護平安。 
     
    D3-1主標題:矮靈祭的由來 
    巴斯達隘(矮靈祭)是賽夏族人心中最重要的祭典,目前多在陽曆11月中旬前後舉行,2年一祭,10年一大祭。關於矮靈祭神話傳說的版本很多,其故事內容主要如下:很久以前,賽夏族附近住著一群身高不滿3尺的小矮人,矮人教導賽夏族人各種農耕技術,年年豐收,故每年舉行慶祝豐收祭典都會邀請taay(矮人)作客。然而,小矮人性好女色,常調戲賽夏族婦女,終於賽夏族人忍無可忍決心報復,遂將矮人們平常休憩的山枇杷樹砍斷了大半塗泥粉飾,等矮人們爬上樹時,樹身不堪負荷折斷,已爬上樹的矮人全跌入溪谷喪命。只剩下二個矮人痛哭、譴責賽夏族人恩將仇報,預言日後災禍連年而後taay向東南逃走,邊折山棕詛咒。賽夏族人為平息taay的作祟,於是每2年舉行一次矮靈祭,祈求taay的原諒。 
     
    D3-2 主標題:矮靈祭祭歌 
    矮靈祭祭歌共16首,包含35段232句(朱逢祿撰),每首中的每一段均以一種植物名稱開頭,並以此植物的尾音押韻,整套祭歌中出現25種特定植物。詩行完整,唱法特殊,與矮靈祭之迎靈、娛靈、送靈之舞步相配合。祭歌的歌詞以迎靈開始,隨著章節的不同,矮人與賽夏人間的恩怨情仇在祭歌與舞步的律動中重現。傳說中此祭歌是倖存的二個矮人教導賽夏人唱的。祭儀與祭歌的諸多禁忌,代表了賽夏人與矮人之間複雜特殊的情感。祭歌歌詞具有高度文學性,先人之智慧以及教誨富含其中,賽夏族人平常不得唱祭歌,祭典前練唱過程也有嚴格規範。 
     
    D4-1 主標題:矮靈祭的儀式 
    (1) 祭典序幕─第一天(kistomal) 
    祭典活動第一天,由總主祭者指揮全體朱姓媳婦、女婿整理打掃舞場,並於祭場四角升起火堆,族人穿著傳統服飾並繫上芒草。首先由趙姓族人自祭屋內起因領唱第一章迎靈歌,引領朱姓及其他姓氏族人雙手交錯一自排開,往舞場方向前進,載歌載舞致隔日太陽升起為止。 
    (2) 祭歌與訓示─第二天(papatnawasak) 
    祭典活動第二天,此夜祭歌全部自第一至第十章反覆唱完,至午夜零時則停止歌舞,由總主祭及頭目訓示,訓勉參與族人並給予鼓勵,凝聚族人向心力,並歡迎在場所有來賓蒞臨,載歌載舞至隔日太陽升起為止。 
    (3) 送靈儀式─第三天(papatnaoloraz) 
    祭典活動第三天,依例於傍晚六點時分,各姓氏聚集在主屋後聽總主祭指示,族人們互相牽手往舞場前進,通宵達旦至隔日進行送靈儀式。 
    (4) 送靈儀式─第四天上午(papaosa’) 
    當日大約上午9時至12時進行送靈儀式。總主祭召集各姓氏青年代表數名指示前往山上筏採一株赤楊木,帶回並橫架於舞場中,採傳統儀式由青年人合力搶折後,將赤楊木隨即擲向東方,相繼結束整個送靈儀式。然後由朱姓總主祭提供「靈酒」給今年扮演重要角色之副總主祭,以示辛勞與合作無間,同時副總主祭隨即邀請朱姓族人回饋提供豐盛午餐款待。 
    (5) 恭送「矮靈」 
    完畢前三日核心歌舞後次日,赴上坪溪上游相傳矮人居住之山洞下方溪畔,進行恭送矮靈儀式,也是整個祭典活動最後一天。朱姓總主祭召集各姓氏主祭及長老代表集體向東方達隘之住處送行並供奉祭品,祈求保佑族人平安順利、豐衣足食。此日及近歡樂氣氛,歌聲嘹亮,在依依不捨中互道珍重再見。 
     
    D4-2 主標題:矮靈祭象徵器物 
    肩旗(ki ra kin)─過去主要戴在頭上,因此又稱為「舞帽」。是矮靈祭歌舞進行中,由各姓氏家族的男性代表所揹扛的舞具,會隨著祭典結束後拆掉等待下一次矮靈祭到來再重新製作。肩旗的外型南北群有些許差異,南群為三角似橢圓形;而北群則呈圓弧形似皇冠。 
    臀鈴(pai ga san)─在跳舞時會隨著節拍奏出悅耳的鈴聲,也是矮靈祭2的重要的音樂來源。 
    蛇鞭(pa po tol)─蛇鞭儀式與塗泥治病過程為南群特有,具有驅雨、除病的法力,也是主祭權力的象徵。 
    大祭祭旗(si na ton)─十年大祭中使用的大祭旗。據說:紅布代表朱家感恩夏家,白布則代表潔淨團結。相傳過去朱家曾經幾近滅族,僅存一位朱姓老翁獲得夏家援手,將夏姓少女嫁給他使得朱家香火得以延續,事後朱姓為感謝夏姓之恩特別贈與紅布一條,以表謝忱。